大家都知道，我的中文實在很爛。今天早上忽然的又有一些有關于 『有容乃大』的領悟。
以前，我從來也不懂『容什么，大什么』。 今天了解到是『容下他人的無明，自己必須心大』。修行以後，更了解到『心與佛一樣大』才能『無我』才是『離相』。
那所謂的佛心是什么呢？佛心都在觀眾生，解眾生的無明。也可以說佛的心，就是眾生心。這是師父的身教。無限的感恩。
我們在行的過程中，也必須把心擴大到與佛同大，容下眾生的無明。 如果我們的『意念』中，如果有以下的『相』，『他好無明。他好無緣。他好不清凈』。那就是我們起了意識心，在分別了。 我們不但沒有慈悲心，起了分別心，還起了傲慢心，因為我們認為，我們與他們不一樣。這是要不得，千萬要不得的。 那也就是我們在造業了。
宗明師兄告訴我，本願經說，『起心動念，無不是業。』 也有人說，『成佛以後，就沒有意識心了』。那是顛倒的想法。
師父說過的，『意識就是妄念，意識檔住了本心，根本成不了佛』。我們不能認為只要聽師父的話就可以成佛的。我們必須覺擦到自己意識心與分別心的升起，一但升起就無法與眾生『同體大悲』的。不能自以為『與眾不同』，千萬要注意。一點一滴都是不好的。
不要再對任何人有任何的看法或評語。要是如果有的話，也千萬有提醒自己，『我與他是一樣的』。最好是一點一滴任何的意念都不起。佛性不是本來就平等嗎？為什么只看到他人的相，而『覺』不到他人的苦。 離開這些形容詞，也就是離開這些『相』。離相才能與佛相印。與佛相印，也就是與眾生相印。
『覺』到眾生的苦，才是『覺他』，才能『覺行圓滿』。覺不到眾生的苦，只在等他們覺醒，誤了當下因緣，如何向佛師父交代。『有容乃大』就是這個意思。 悟得是否恰當，還請諸位師兄姐多多指教。
感恩合十
Category Archives: 開悟
有容乃大
二月 8, 2009 – 4:43 pm
覺與行的超越
一月 2, 2009 – 5:49 pm
濟公是瘋子，觀音是菩薩。但是為了渡眾，他們都可以應化為不同的形象。我們為什么不能？
我們可以做老師，也可以做學生。我們可做父母，也可做子女。我們可以做朋友，也可做敵人。為了渡眾，我們也可以『應化』為不同的角色。
只要不把自己當為某一種人，放下身段，放下執著，超越以往的說話的內容及行為方式。每一個人，都有他需求。這就是師父說的『覺他』。
圓滿眾生的需求，才渡得了眾生。 修是『自覺』。行是『覺他』。
師父說，『佛是覺者。成佛必須，自覺，覺他，覺行圓滿。』
2009年是覺與行的超越年。愿大家共勉之。
行的功德
十二月 1, 2008 – 9:41 pm
當我們盤腿坐在地上，努力的在讓我們，禪中無它心，定中無它相的時候，我們是在無外相，不易起念的情況下，而大部分的時候，我們仍然搖搖擺擺。
試想，當我們進入了眾生的污泥里，試著，行中無它心的時候，我們真的抵制得了無孔不入的五毒嗎？ 佛經說過，『說佛有說法，為謗佛。。。。 法法本無法，無法法也法。。若心住於法而行布施。。。 即無所見，若心不住法，而行布施，如人有目，日 光明照，見種種色』。師父也說過，渡眾行，是『以眾生之法，來渡眾生。』
每一個當下因緣，都是法。能夠圓滿每一個當下，先得讓自己了悟眾生之法，才能讓他人開悟。眾生之法，才是無法，是一切法。
行的功德，可以用一舉兩得來解釋。因為『行』一方面，是考驗我們的道心及入世圓滿的功力，另一方面是給了我們內外了業的機緣。去了內心的五毒，是消內業。 圓滿了他人，是了外業。 因此，由行中修，是最快速的成佛法門。
師父所應化的蓮座，就是給了我們大家一個速成的途徑。這是一個可以當下破了自己的相，了自己的業的，難能可貴的成就佛緣。
沒有主見的人，恭喜你
九月 15, 2008 – 8:21 pm
我們的小時候，父母要我們有主見，有立場，認真，負責，不可馬虎。這都是對的。要立足這個有相的世界里，沒有了立場，就等於沒有了地位，幾乎就等於不存在了。
漸漸的，由於我們知識的累積，我們的立場就開始有彈性了，環境的不同，立場也不一樣了。 也更能了解與接受別人的看法與立場。有一天，當我們能夠接受所有的看法及立場的時候，也是我們沒有自我立場或主見的時候。 那我們不就變成了一個沒有主見的人了嗎？沒有了自我，沒有了愛恨，沒有意見，那不就違反了我們父母的教養了嗎？
事實上，沒有主見與拿不定主意是兩回事。一個沒有主見的人，是一個有智慧來了解，并接受所有的說法，看法，與立場的人。任何的看法，都有它的因由。都是心造，都是相。一切相，都是因果，或業力而生。本來就是如此，無需分別。當我們的心，住在任何一個意見，看法，喜愛上，我們就有了分別。有了分別，就進入了輪回。
唯有放下一切『相』，『無住的心』，才能與『一』切相應，也就是與『佛』相應。
以一個修行人來說，禪是一，一即一切，一切即一。能夠接受一切，才是不二的境界，禪的境界。
沒有主見的人，恭喜你
落淚-2
八月 2, 2008 – 6:44 pm
最近又開始落淚了。。。。
在見師父以前，當我想到送師父的最佳禮物是AKAI米的時候，我好高興，好高興哦。
但是，當我一想到，在事實上，是沒人會燒給師父吃的時候，又落淚了。我常問，這是弘法的代價嗎？我落淚，是因為我知道，而我也接受了答案。師父還當面安慰我說，『我自己也會燒啊！』。我們大家都知道，師父是沒有空的。
見了師父，在回家的路上，有人說，我在禪天下刊出的文章——『無名小卒』，好開悟哦。我又落淚了。因為，那本來就沒有什么，我們本來就是沒什么。一切的一切，都是我們自找的，或自以為的。真的是無所得，無所學，無所教，無所知。
落淚只是一種無奈，一種接受。
落淚，只是因為了悟了眾生的無明，也同時開起了我的愿力與承擔。
夢破碎了
五月 31, 2008 – 6:54 pm
Good morning to all,
早安，各位：
Since day one, I had this romantic notion that when I become Buddha, I can save thousands of beings from suffering. Now that dream falls apart.
從開始修行的那天起，我就一直有個很天真的想法：我想，等我成佛了，我就可以拯救眾生，使眾生免於苦難。但是，現在，我發現我的這個夢破碎了。
Because recently I have realized the meaning of ‘abundance’ and ‘Dharma’ in a different light as well as learning from observing my Teacher’s actions in […]
菩薩起修
二月 19, 2008 – 6:32 pm
師父常說，『菩薩起修』。這是什麼意思呢？
好方面來解釋，表示我們跟著師父修行以後，就已經從菩薩開始了，離佛陀更近了。偶爾我們是需要自我安慰，自我鼓勵一下的。
更可能的是，師父的意思是，先要把我們的心，放在菩薩的位置，修行才能真正開始。
也就是說，我們必須誠實的面對自己，慈悲的對待他人，了解眾生的無明及無奈，不要公開或暗地譴責，要能承擔他人的業力。勇敢的接受身邊的一切，做為我們修 行的功課，不斷的操越自己的習性。日日夜夜與佛菩薩的生命力與智慧力相印，不要著想，為相所轉。盡心盡力的圓滿眾生，莊嚴眾生，不求回報。
如果我們光是緊跟著師父，聽師父開示，點燈求佛，而心不在菩薩位，不以生活為禪機，修禪與生活兩分離，不了解『生活為了修行，工作為了接引』的真實意，那我們只是自以為在修行，而事實上，仍然尚未入門，尚未開始。
但是，一旦我們的心在菩薩位，師父說的一切就會更有體驗，佛經就會更加通曉，打坐更能愉快，生活更加圓滿，時時刻刻都會法喜自在，一切的一切都會受到佛菩薩的庇蔭，真正的與師同心，與師同行。
精明合十
師父的法與相
二月 13, 2008 – 6:15 pm
我們的師父，是一個三身成就的師父。他有說法嗎？沒說。他有相嗎？沒有。
師父教我們的法是宇宙間的一切法，『法法本無法。無法法也法』。只要是我們周遭的一切，都是我們的功課，都是師父的法，無論師父說過沒，都是來讓我們來開 悟及成就的。如果我們認為，師父說過的法，才是法，師父沒說的，不是法，那我們局限了師父的法，無法應用在無常的生活中。
三身成就的師父，所教的法，是宇宙間的法，一切的法，所有的法。『如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法』，一切法，又如何用有限的語言，來說得完整呢？因此，『若人言，如來有所說法，即為謗法，不能解我所說故』。
我們能不能了悟，就得看我們有沒有開悟，有沒有離開，『師父所說相』。師父無法每一秒都在我們身邊，提醒我們該如何開悟。只能提醒我們，光打坐，不開悟是沒用的。
我們每一個人的環境都不同，每一秒鐘所接觸的人物，事務都不同。我們必須把每一秒鐘，都看成師父給我們的功課，以莊嚴的態度來處理。不斷的超越我們以往的想法及習慣的性反應，我們才能不斷的拋棄舊我，而明心見性。
師父常常重復的的是，『離相修行』，及『與師相印』。師父也再三重覆，『不是與我這個色身相印，而是與我的生命力，智慧力相印』。
師父的生命力與智慧力，就是宇宙的生命力與智慧力。與師父的法身一樣，無所不在，無時不在。我們可以，也有必要，無時無刻，都與師父生命力與智慧力相印。
師父的願望是希望他的弟子們，能夠早日成佛。如果我們不了悟，離不開師父，離不開師父的色身，也離不開師父說的『話』，我們就局限在有限的『師父相』，無法離相，就無法與他的法身相印，就無法接到，宇宙的生命力與智慧力。
『發阿褥多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。』，如是了悟，如是修，如是行，無有分別。
精明合十
如是我聞
十二月 11, 2007 – 9:59 pm
我家師姐，前兩天與我分享，奧修對于『如是我聞』的見解。
為什么，阿難不說，『佛祖說』，而阿難總是用『如是我聞』。
為什么，佛祖與我們的師父，都不要我們寫筆記呢？
為什么，每次看同樣的一張，印心禪法的DVD，都會聽到師父說一些，以前所沒有聽到的話呢？
我們真的了解，清楚，記得，師父說的，每一句話，或每一個字嗎？還是只聽到一部分？
以後，我們用，『我聽師父說』，還是用『師父說』？
我們有執著在『你聽與我聽』的不同嗎？ 或 『你不了解師父』或『我比較了解師父』嗎？
为未来世播种
十二月 4, 2007 – 9:37 pm
作为大乘佛教禅宗的行者，除了自修自度，还要度他。不过众生无明，常常是不愿意被度；一次次接引的碰壁之后，难免会有些沮丧。前些日子里，翻阅『金刚经§第六品§正信希有分』，看到释迦牟尼和须菩提的一段问答：
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，……”
这段话的意思很容易懂，以前也没有多想。这次看的时候，突然想，为什么释迦牟尼要须菩提“莫作是说”？再反复参了一下，觉得自己有些明白他的意思了。释迦牟尼是说，听闻『金刚经』的章句，能够生实信，并不是意识层面的作用，而是潜意识层面的作用；并不是某世某次听闻了文字相的经意而接受，而是累世积下的无量千万佛缘，水到渠成，才能够信解受持。
那么，当我们为一个人讲说佛理的时候，别人能不能接受，都不是那么重要了。在其潜意识里种一点因子，在未来的某一世，他也终于有善根具足的时候。这差不多就是佛度有缘人的意思吧。我们只是种缘，则不必问果。
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